الخبراء يزنون (الجزء 10): هل السلفية المنبوذة هي الترياق المضاد لداعش؟

ويل ماكانتس: مقال غرايم وود عن داعش في الشهر الماضي أتلانتيك أثار جدلاً وطنياً حول استخدامات الجماعات المتمردة وانتهاكاتها للإسلام. خلال الأسابيع القليلة المقبلة ، اعتقدنا أنه سيكون من المثير للاهتمام لعلماء داعش والإسلام السياسي التفكير في بعض القضايا التي أثارها وود ، مما أتاح له الفرصة للتأمل على طول الطريق.

أول من خرج من البوابة كان جاكوب أوليدورت ، الذي رد على فكرة غريم بأن السلفيين الساكنين الذين لا ينخرطون في السياسة أو الحرب يمثلون ترياقًا للجماعات السلفية العنيفة والناشطة مثل داعش على أساس أن جميع السلفيين - سواء كانوا جهاديين أم لا - يتشاركون في أيديولوجيات مماثلة .

السلفيون مسلمون سنة محافظون للغاية. ينخرط بعض السلفيين في السياسة البرلمانية والبعض الآخر ينخرط في الثورة (الجهاديون في لغتهم). لكن معظم السلفيين لا ينخرطون في العمل السياسي المباشر - مما أكسبهم لقب الهدوء من الأكاديميين الغربيين.



نظرًا لأن السلفيين الهادئين يتحدثون نفس اللغة اللاهوتية مثل الجهاديين لكنهم يرفضون نشاطهم العنيف ، يعتقد غرايم أنهم يقدمون ترياقًا إسلاميًا للجهادية على النمط البغدادي (أبو بكر البغدادي يدير الدولة الإسلامية). لقد عرضت فكرة ذات صلة في الماضي لذا فهمت مدى جاذبية حجة وود على الرغم من أنني ابتعدت عنها. مثل هذا النهج سيكون أقرب إلى التسامح مع الاشتراكيين لمواجهة الشيوعيين.

رد الجهادي السري مبين شيخ بعد ذلك ، فكتب أن السلفيين الساكنين السلميين هم ترياق شرعي لداعش. جادل الشيخ بأن السلفيين الصامتين في وضع أفضل من ما يسمى بالمسلمين المعتدلين لإقناع الشباب المعرضين للخطر بالابتعاد عن الجهاد والإرهاب.

جادل Joas Wagemakers بأن الحكومات الغربية يجب أن تكون حذرة من إشراك السلفيين الهادئين لمواجهة أيديولوجية داعش. في حين أن الساكنين قد يقدمون رواية فعالة لداعش ، إلا أنهم قد يعززون أيضًا المعتقدات التي تتعارض مع القيم العلمانية للحكومات.

جادل شادي حامد من معهد بروكينغز بأن السلفيين غالبًا ما يكونون أكثر تعقيدًا من الناحية الدينية من نشطاء الإخوان المسلمين ، مما له تداعيات على أنواع الحجج التي قد يجدونها مقنعة.

كتب ياسر قاضي أنه يجب على الحكومات الامتناع عن الانخراط في النقاشات الدينية الداخلية وتمكين طائفة من الإسلام على حساب الأخرى.

أ. كتب Hellyer عن تجربة المملكة المتحدة في التعامل مع السلفيين والجماعات الإسلامية الأخرى لوقف التهديدات التي يشكلها المتطرفون المحليون.

كم عدد الأشخاص الذين غادروا الحزب الديمقراطي

شارك رشاد علي ، مجادلاً أن ذلك أكثر فاعلية لنشر الكتابات الإسلامية المبجلة عبر الإسلام لتحدي فقه داعش ، بدلاً من التعامل مع السلفيين الذين قد يعتنقون أيديولوجيات متطرفة.

أوضح فريد سنزاي أنه نظرًا لأن السلفيين الساكنين في وضع جيد لتقديم سرد مضاد مهم لداعش ، فيمكنهم المشاركة بشكل بناء في جهود نزع التطرف في الغرب.

تابع كامران بخاري مناقشتنا ، مجادلاً أن المشاركة السلفية في السياسة الانتخابية قد تكون ترياقًا للعنف الجهادي في سياقات معينة.

بعد ذلك ، يجادل تشارلي وينتر من مركز أبحاث كويليام بلندن بأن ما بعد السلفيين - أو السلفيين الذين حاولوا مواءمة معتقداتهم المحافظة للغاية مع العالم الحديث - يمكن أن يقدموا بديلاً مشروعًا لداعش.

تشارلي وينتر:
في بداية هذه السلسلة ،
كتب جاكوب أوليدورت
أنها ليست قفزة مفاهيمية كبيرة للانتقال من التهدئة إلى الجهادية. هذا ، أنا أتفق مع. ومع ذلك ، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن السلفيين الساكنين - حتى لو كانوا غير سياسيين في الداخل على أساس إيمانهم بالموقف السني الكلاسيكي بأن الاستقرار (حتى في ظل الحكم الاستبدادي) أفضل من التمرد - غالبًا ما كانوا ملتزمون بالقضية الجهادية في الخارج سواء في أفغانستان أو بورما أو كشمير.

في هذه الحالة ، يمكن للمرء أن يجادل في أن السلفيين الساكنين غالبًا ما يكونون هادئين بشكل انتقائي فقط. لا يؤدي هذا فقط إلى إعاقة ملاءمتهم كقوة موازنة للمتطرفين العنيفين ، بل إنه يضيف وقودًا إلى حجة Joas Wagemakers بأن تمكين الهدوء لمواجهة الدولة الإسلامية يمكن أن ينتهي في الواقع بمد يد المنظمة.

علاوة على ذلك ، إنها حجة سطحية مفادها أن الحكومات الغربية لا ينبغي أن تشارك على الإطلاق في المجال الأيديولوجي: أليس من واجب الحكم التعامل مع قضية عندما تؤثر نتيجتها على المجتمع بأسره ، مسلما وغير ذلك؟ الجلوس في هذا الشخص ليس خيارًا.

إذا لم تكن السلفية الأهدأ هي الحل ، فما الحل إذن؟ حسنًا ، أولاً ، لا توجد إجابة واحدة ، تمامًا كما لا توجد رواية مضادة واحدة. ومع ذلك ، هناك مجموعة واحدة لم تتم مناقشتها بعد ولكن يمكن أن تكون أهميتها بالغة الأهمية ، وهي جماعة ما بعد السلفية ، وهم أولئك الذين ابتعدوا عن السلفية وحاولوا مواءمة التعاليم الإسلامية مع العالم الحديث من خلال الروح الإصلاحية والإصلاحية للإسلام المبكر. جلست معي لرسم خريطة للحركة الشيخ د. اسامة حسن | ، راديكالية ما بعد السلفية.

في التسعينيات ، كان حسن عضوا قياديا في جيماس ، وهي منظمة سلفية كانت تسهل تجنيد العديد من المواطنين البريطانيين للقتال في أفغانستان وكشمير والشيشان وحتى بورما. اليوم ، لا تزال المجموعة موجودة ، لكنها تغيرت كثيرًا. الآن ، بدلاً من الجهاد ضد العدو البعيد ، فهي تدعو بناء الجسور مع اليمين المتطرف والمشاركة المدنية والتواصل بين الأديان.

حسن الآن باحث أول في الدراسات الإسلامية في مؤسسة كويليام ، بالإضافة إلى إمام بدوام جزئي وممارس لإزالة التطرف. ويلاحظ عددًا من التحولات الأيديولوجية الشخصية التي حدثت أثناء ذلك انتقاله من السلفية الجهادية إلى ما بعد السلفية.

هذه التحولات الأيديولوجية تركته ، على عكس العديد من الهدوء ، غير قابل للتوفيق مع الأيديولوجية الجهادية: معارضته السابقة للمدارس الفكرية الإسلامية ، أو مذاهب ، تم استبداله بإحساس وتركيز على المبادئ العالمية للشريعة كما تتجسد في مقاصد ، أو الأهداف التأسيسية للشريعة الإسلامية. التزام حسن السابق بدعم العقيدة ، أو العقيدة الإسلامية ، لتوحيد جميع المسلمين - بشرط أن يجتمعوا كسلفيين - انتقلوا إلى نهج مسكوني تجاه الطائفية داخل الإسلام ، والتعددية الدينية في مجال الأديان.

حلت مفاهيم مثل المواطنة المتساوية وحرية الدين والتعبير والمساواة بين الجنسين وحقوق الإنسان العالمية محل نظرة حسن السلفية الضيقة للعالم. أصبحت الأسئلة المتعلقة بالطبيعة الإلزامية للجهاد قابلة للإجابة ضمن إطار قانوني معترف به دوليًا ، وفهم لأخلاقيات الحرب الحديثة ، واتفاقيات جنيف ، وكلها أقرها فقهاء مسلمون معاصرون بارزون.

لكن الأهم هو أن ما بعد السلفيين مثل حسن و الشيخ منور علي ، مؤسس شركة JIMAS ، لا يزال بإمكانهم التحدث إلى الجهاديين بلغتهم ومشاركة تجاربهم الشخصية. كان نزع التطرف شاملاً: ليس فقط رفض العنف ، ولكن أيضًا الأسس الأيديولوجية لمبررات العنف.

لذلك ، عند النظر إلى تحدي السلفية الجهادية ، ربما يكون الرهان الأفضل هو السلفية اللاحقة ، وليس السكونية. إن مجرد مواجهة الأفكار المتطرفة ، دون إدانتها بشكل صريح وتقديم بديل أيضًا ، ليس حلاً طويل الأمد.